精神治疗景观和治疗：一个案例研究外文翻译资料

英语原文共 16 页，剩余内容已隐藏，支付完成后下载完整资料

毕业设计（论文）外文翻译

2021年3月25日

摘要

利用治疗景观框架处理与健康和福祉有关的精神问题的工作很少。 当然，更大的地理文学，特别是文化地理学，已经确定了景观/地方的精神方面，并在这样做时，突出了它们对世俗群体和更广泛的社会的重要性。 对精神活跃与健康之间的积极关系的日益认识，要求对以其治疗和健康品质而闻名的精神场所进行检查。 本文提供了一个案例研究，在2006-2007年进行的基督教朝圣地点，名为圣安妮·德波普（魁北克，加拿大）；分析有助于填补治疗景观文献中的精神差距，并提供了一些建议的研究方向，以更好地了解精神景观/地方及其与健康的关系。

关键词

加拿大，治疗景观，灵性，朝圣

导言

治疗景观概念的使用在其家庭健康地理学学科和其他相关学科（如医学人类学）中继续增长(Williams，2009年)。 利用治疗景观框架解决灵性问题的工作很少。 例外情况包括Gesler早期关于Marian Shrine of Lourdes（1996年）和Epidauros希腊（1993年）的工作、Dobbs（1997年）关于Navajo神圣地理的工作、Wilson关于加拿大第一民族的工作（2003年），以及最近康拉德森关于静止场所的工作(Conradson，2007年)。鉴于越来越多的证据表明精神活动与良好健康之间的积极关系，如身心疾病的减少和健康状况的改善所反映的那样(George、Larson、Koenig和McCullough，2000年)，治疗景观概念提供了一个合适的框架，使这一具有挑战性的研究方向能够进入，以便更好地阐明精神实践/活动、景观/场所与广义健康之间的关系。将治疗景观概念应用于位于加拿大魁北克的St.Anne de Beaupre的具体案例，部分解决了地理上与健康的缺失联系对灵性的研究，同时促进灵性和健康文献中确定的地理差距。

虽然地理学家和邻近学科的学者对宗教/精神场所进行了许多研究，如Collins-Kreiner（1999年）在以色列犹太朝圣地的工作、Mac Donald（2002年）在崇拜空间理论方面的工作、Livingstone、Keane和Boal（1998年）在爱尔兰贝尔法斯特的宗教空间方面的工作以及Warf和Vincent（2007年）在全球宗教多样性方面的工作，但很少有人明确地将其与健康联系起来。 使用治疗景观框架的案例研究为解决这一差距提供了一种可能的方法。 虽然提供了一个关键的第一阶段的治疗景观的发展，检查传统的地点，如卢尔德，法国，在大多数情况下，已被更有区别的理解，健康增强和健康减损的特点，当代，日常地理。 鉴于在治疗景观文献中对灵性的理解有限，进一步发展这一领域的一个初步方向是使用用于研究传统遗址的轨迹集来检查精神上著名的遗址，尽管以一种更有洞察力的方式。 在这方面，本文提供了一个案例研究的流行朝圣地点的圣安妮德波普尔神社在魁北克，加拿大，遵循案例研究方法，Gesler（1996）使用的探索玛丽安神社在卢尔德，法国。首先，灵性和宗教的术语是相互区别的，然后审查与健康的联系。然后简要概述治疗景观的发展，然后应用于案例研究，然后介绍后者。 最后提出了正在进行的研究的方向。

健康和精神/宗教

在过去几十年中，在无数学科中，人们越来越认识到健康与精神和/或宗教信仰之间的积极关系。虽然相关，但灵性和宗教信仰各有不同的定义和解释(Lawleramp;Younger，2002年；Villagomeza，2006年；Wright，2005年)。 宗教被认为是一种神圣信仰的正式结构，植根于体制和社区背景，往往涉及服务出席、祈祷和/或冥想以及对共同信条的奉献(Cotton、Zebracki、Rosenthal、Tsevat和Drotar，2006年)、实践和信仰(Ellisonamp;Fan，2008年)。从人类学的角度来看，陶氏（2007）认为宗教本身可能是僵化和限制的，因为它包括个人必须遵守的仪式和做法。 相反，灵性，可能包括宗教信仰的组成部分，是一个广泛而多样的概念，涉及到个人和/或更高精神及其超越的内部经验和理解(Faullamp;Hills，2006年；Lawleramp;Younger，2002年)。灵性通常是用广义的术语来表达的，在这些术语中，学者和研究人员将其描述为一个人寻找生命中的意义、目的和重要关系（陶氏，2007年）。有鉴于此，人们不必以宗教来考虑自己的精神；非宗教的个人可以是非常精神的，与与宗教教义分离的更高的生活目的有关(Zullig，Ward，amp;Horn，2006年)。由此，人们可以开始认识到宗教和灵性的概念不是可以互换的，而是相互关联的。 在努力建立一个探索灵性与健康之间关系的框架时，Coyle（2002）正确地指出，灵性不能被认为是宗教的同义词或同义词。继埃里森和范（2008）之后，论文的其余部分将使用广义的灵性。

研究灵性和健康的广泛文献在社会科学和医学中都有发现。许多研究揭示了精神活跃与健康之间的积极联系，表明灵性既能对整体健康产生保护作用，也能对疾病的愈合产生影响(Lawleramp;Younger，2002年；Levin，2003年；Powell，Shahabi，amp;Thoresen，2003年)。 社会科学文献广泛地认识到健康，并认识到社会和文化方法，如象征性治疗，以理解精神与健康之间的联系(Helman，2007年)。 许多研究证实，文化习俗、圣地和与土地的精神联系是福祉的重要方面；这些研究包括与澳大利亚土著人民的研究(McLennanamp;Khavarpour，2004年)、南非的Xhosa语(Greeffamp;Loubser，2008年)、新西兰毛利人(Panelliamp;Tipa，2007年)、美洲原住民Navajo(Dobbs，1997年)、加拿大第一民族(Wilson，2003年)、来自几内亚共和国的非洲人(Leache，Fairhead，Millimouno，amp;Diallo，2008年)和尼日利亚的Igbo妇女(Izugbara，Etukudoh，amp;Brown，2005年)。

此外，流行病学和定性研究以及随后的系统审查表明，心理和身体健康与精神性之间存在积极的关联(Albaugh，2003年；Baumannamp;Englert，2003年；Cotton等人，2006年；Hixson，Gruchow，amp;Morgan，1998年；Kennedy，Abbott，amp;Rosenberg，2002年；Koenig，George，amp;Titus，2004年；Meraviglia，2004年；Reynolds，2006年；Steffen，Hinderliter，Blumenthal，amp;Sherwood，2001年)。列文(2003年，第页。 55–56)概述了假设的可能影响健康的超自然、非本地和生物能源途径；有一些证据表明，经过过程祈祷和远距离愈合可以导致病人的结果得到改善，即使病人不知道其他人正在为他们的健康祈祷(Byrd，1988年；Harris等人，1999年；Sicher，Targ，Moore，amp;Smith，1998年)。

虽然所涉及的过程目前还没有得到很好的理解(Milleramp;Thoresen，2003年)，但已经提出了几种机制来解释灵性对健康的影响。它们由认知、行为和生理组成。 例如，参与宗教团体可以提供强有力的社会支助网络，个人在患病时可以依靠这种网络获得实际援助和情感支持。 此外，精神上的参与“可能是增加生活中的目的和意义感的一种手段，这与更大的复原力和对压力相关疾病的抵抗力有关”(Lawleramp;Younger，2002年，第347页)。 对超越自我的力量或力量的信念，无论是神性还是内在精神，都能在管理健康挑战方面产生意义和目的，导致对结果的希望和乐观(Coyle，2002年；Levin，2003年)。 灵性可以通过发展强大的自我认同来促进健康，从而促进复原力和应对能力(Faullamp;Hills，2006年，第734页)。 除了减轻疾病的心理压力外，已知的精神参与结果-社会支持、幸福感和改善应对能力，也可能增强免疫功能，并作为对某些健康事件的保护因素(Koenig，McCullough，amp;Larson，2001年，第309页)。 灵性在下面关于治疗景观概念的描述性部分中得到了强调。

治疗景观

治疗景观框架承认地方、环境、情况、地方和milieux包括物理/建筑、符号和社会环境，这些环境致力于实现“实现身体、精神和精神愈合的持久声誉”(Gesler，1993年，第171页)。 威尔伯特·格斯勒(Wilbert Gesler)于1991年在他的著作《保健文化地理》(The Cultural Geography of Health Care)中首次引入了这一概念；他后来将其（1992年，第743页）定义为“帮助理解愈合过程在某些地方是如何运作的地理隐喻rsquo;。格斯勒的更详细的模型包括一些治疗景观主题（1993年，第40页），分为两组：“内在/意义”和“外部/社会背景rsquo;。 “内在/意义”主题包括：自然环境、建筑环境、场所感、象征景观和日常活动。“外部/社会背景”的主题被定义为：信仰和哲学、社会关系和/或不平等以及属地性。 然后，他以一种实用的方式，将这些特点结合在一起，尽管不平衡，但却与三个传统的保健和治疗场所相结合：希腊Epidauros（1993年）、法国Lourdes（1996年）和英国Bath（1998年）。他关于Lourdes的工作说明了TL是如何产生的，“当物理和建筑环境、社会条件和人类感知结合起来产生一种有利于愈合的氛围”（1996年，第96页）。在Gesler工作的基础上，Williams(1999a)在一些整体保健做法和第一民族健康促进方案中审查了精神和治疗结果(Williamsamp;Guilmette，2001年)。 如上所述，Dobbs（1997年）、Wilson（2003年）和Madge（1998年）进一步促进了对文化健康信仰和结果中的灵性的理解。 最近，Dyck和Dossa（2007年）发现，宗教仪式或祈祷是描述移民妇女健康空间构成的常规做法之一。 康拉德森（2007，2005）在他关于英国静寂之地的工作中使用治疗景观概念，虽然没有具体讨论灵性问题，但他对访问当代静寂之地的实践提供了洞察力，在那里，21世纪社会的需求在很短的时间内被最小化。 Lea（2008）同样考察了撤退地点，特别是自然的作用。 此后，许多卫生地理学家与更广泛的社会科学家一起使用了治疗景观三个实质性领域的调查概念(见Williams，1999年b，2007年)：（1)已知的健康场所；(2)在保健场所的应用；(3）对特殊人群具有重要意义的空间。 治疗景观概念已成为地理健康研究的关键框架，特别是在涉及当代健康相关环境的工作中(Curtis、Gesler、Fabian、Francis、amp;Priebe，2007年；Gesler，2003年；Kearnsamp;Collins，2000年；Moon、Kearns和Joseph，2006年)。

在接下来的案例研究中，专门用于朝圣的仪式和做法被定义为在圣安妮·德波普尔(St.AnnedeBeaupre)经历的精神活动，这是一座罗马天主教神社，被称为一个受欢迎的朝圣地点。 参与朝圣的行为被认为与文明本身一样古老，发生在所有主要的世界宗教中(Colemanamp;Elsner，1995年)，其特征是被从一个人的日常世界中移除。 与Gesler关于Lourdes的工作（1996年）一样，St.Anne de Beaupre被归类为一个宗教场所，并在许多治疗景观方面进行了检查。 治疗被广泛理解，包括身体治疗，精神健康和精神补充。 现在将介绍所使用的案例研究方法。

方法

为了更好地理解圣安妮·德波普作为一种有利于愈合和健康的治疗景观的精神地位，使用Casestudy设计(Stake，2000年)探讨了关键的主题组成部分，该设计于2006年至2007年期间使用多种来源的多种方法进行。 在获得了大学伦理委员会的批准，通过参加为期一周的诺维纳收集定性数据（观察和访谈），最终在圣安妮节庆祝活动结束后，我带着一些恐惧离开了现场。我最初的研究方法是主要使用参与者观察（尹，2003），包括研究者在环境中的积极参与(即。 成为该团体的一员)，并与朝圣者进行面对面的采访。 虽然配备了与朝圣者进行潜在访谈的同意书，但我认为，在实地访问时，接近朝圣者进行研究访谈的许可将是不尊重和明

剩余内容已隐藏，支付完成后下载完整资料

资料编号：[264197]，资料为PDF文档或Word文档，PDF文档可免费转换为Word