化妆品广告语翻译中的文化适应现象外文翻译资料

文献翻译原文

南京信息工程大学 文学院 20141395059 英语1班 沈敏欢

Extracted from Cross-cultural Psychology, which is written by John W.Berry, this part analyzes cultural differences and misapprehension in cross-cultural communication, puts forward the factors of misapprehension, and tells the process of acculturation. The excerpt is from Page 360 to Page 365.

节选自约翰·贝利的《跨文化心理学》，本段摘抄分析了跨文化交流中的文化差异与误解，提出引起误解的影响因素，并讲述了文化适应的过程。节选了第360页到365页的内容。

The 360^th Page to the 365^th Page:

In the chapters of Part I we have argued that modes of social, linguistic and cognitive functioning and the underlying processes are by and large shared across cultures. This similarity makes it possible for people from different cultural and linguistic backgrounds to communicate with each other, at least in principle. However, when employing a distinction between process, competence and performance (see the section on in Chapter 1), a similarity in underlying processes does not imply that their manifestations in actual communication patterns are also the same. Because of variations in these manifestations, a number of failures of communication can occur. Moreover, it is important to distinguish between failures of communication that are obvious and more subtle errors that go unnoticed.

Both linguistic and non-linguistic forms of communication play a role in intercultural communication. Most important is language, which is a highly culture-specific medium. If two people do not share a common language their interactions are severely restricted. Less obvious are communication difficulties when command of a common language is less than perfect. Variations in pronunciation and usage of English have long been a point of concern in air traffic control (Ruffell Smith, 1975).

Prosodic aspects of language, which include emphasis (pitch, loudness) and intonation contours, also occasionally can lead to misunderstandings. A classic example comes from the work of Gumperz (1982). Indian and Pakistani women working in a staff cafeteria in Britain were seen as surly and uncooperative. Gumperz observed that the few words they said could be interpreted negatively. When serving out food a British assistant would say “gravy?” with a rising intonation. The Indian and Pakistani women would use the same word, but pronounce it with a falling intonation. To the people they served this sounded like a statement of fact that under the circumstances was redundant and sometimes rude. Listening to taped sequences the migrant women at first could not hear any differences. After some training they began to recognize the point. During the training it also became clear to the women why attitudes toward them had often been negative, and they regained confidence in their ability to learn.

It is likely that there are commonalities across cultures in pragmatic aspects of language, such as the taking of turns in conversations, exchange of compliments, politeness and an indirect versus a direct style of communication (for a summary see Blum-Kulka, House and Kasper, 1988). At the same time, there is evidence for cross-cultural differences. For example, considering linguistic as well as non- linguistic cues, Ambady, Koo, Lee and Rosenthal (1996) found that politeness among Koreans was influenced more by relational cues than among US-Americans. Also, Barnlund and Araki (1985) found Japanese to be less direct in paying compliments and more modest in expressing them verbally than US-Americans.

In Chapter 7 (p. 161) research on connotative and denotative meaning of words was discussed. Although there appears to be substantial evidence for similarity in connotative meanings across languages, there is also evidence of some differences; these can easily lead to misunderstandings. In the same chapter research on nonverbal communication in the form of emotion expression in the face or in the tone of voice was also discussed (see p. 172). We have seen that even if emotions are similar across cultures, the rules about which emotion can be shown, and in which situation, may vary across cultures (display rules).

Another aspect of non-verbal or bodily communication is the use of gestures. The notion of gestures as a universal, albeit rudimentary, form of communication gained some popularity (e.g., Kendon, 1984). However, like linguistic utterances, the meaning of a specific gesture can differ strongly across cultures. For example, Morris, Collett, Marsh and Orsquo;Shaughnessy (1979) found that common well-defined gestures can have a different meaning in various regions of Europe; and even within countries they are not always used with the same meaning. Ekman and his co-workers (e.g., Ekman, 1982; Ekman and Friesen, 1969) distinguished various categories of gestures, such as adaptors (or body manipulators), regulators, illustrators and emblems. Adaptors, like scratching onersquo;s nose, developed from movements connected with bodily needs or interpersonal contacts. In the course of development they can become fragmented and lose their function. Scratching onersquo;s nose when deep in thought can be a remnant of nose picking. Child training includes the modification of adaptors, especially those that are considered improper in the presence of others. Regulators are head and arm gestures or body postures that play a role in taking turns in listening and speaking in conversations between two or more interactants. They are often made without explicit awareness, so they can lead to misunderstandings between people from different cultures. Illustrators are directly tied to speech; they serve to underline or depict what is being said and are related to features of the language.

Emblems have a cognitive meaning by themselves that is usually familiar to members of a culture. They are meant to communicate this meaning and normally there is a verbal equivalent; the research by Morris et al. (1979) was

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文献翻译译文

南京信息工程大学 文学院 20141395059 英语1班 沈敏欢

节选自约翰·贝利的《跨文化心理学》，本段摘抄分析了跨文化交流中的文化差异与误解，提出引起误解的影响因素，并讲述了文化适应的过程。节选了第360页到365页的内容。

第360到第365页：

在第一部分的章节中，我们认为社会，语言和认知功能的模式以及潜在的过程大体上是跨文化共享的。这种相似性使得来自不同文化和语言背景的人们至少在原则上可以相互沟通。 但是，当在过程，能力和绩效之间加以区分时（参见第1章中的概括性部分），基本过程的相似性并不意味着它们在实际交流模式中的表现也是相同的。由于这些表现形式的变化，可能会发生许多通信失败。此外，区分明显的通信故障和未被注意的更微妙的错误是非常重要的。

语言和非语言形式的交流在交流沟通中发挥作用。最重要的是语言，这是一种高度针对文化的媒介。如果两个人不共用一种共同的语言，他们的交互受到严格的限制。当掌握一种通用语言不够完善时，沟通困难就不那么明显了。在空中交通管制方面，长期以来人们一直关注发音和使用英语的变化（Ruffell Smith，1975）。

语言的韵律方面（包括重点（音调，响度）和语调轮廓）偶尔也会导致误解。一个典型的例子来自Gumperz（1982）的工作。印度和巴基斯坦妇女在英国的一家工作人员食堂工作，被认为很不友好和不合作。 Gumperz观察到他们所说的几句话可能会被消极地解读。英国助理在提供食物时会说出“肉汁”，并伴随着语调的上升。印度和巴基斯坦的妇女会使用同一个词，但是会发出语调下降的声调。对他们所服务的人来说，这听起来像是一种事实陈述，即在这种情况下是多余的，有时是粗鲁的。听录音的序列，移民妇女起初听不到任何分歧。经过一些训练后，他们开始认识到这一点。在培训期间，妇女们也很清楚为什么对她们的态度往往是负面的，并且他们重​新获得了学习能力的信心。

在语言的语用方面，文化之间可能存在共同点，例如谈话轮流，赞美交流，礼貌和间接与直接沟通方式（摘要见Blum-Kulka，House和Kasper ，1988）。同时，有证据表明跨文化差异。例如，考虑到语言和非语言的暗示，Ambady，Koo，Lee和Rosenthal（1996）发现，韩国人之间的礼貌受关系线索的影响比美国人更多。此外，Barnlund和Araki（1985）发现，与美国人相比，日本人在赞美别人时使用更委婉谦虚的口头表达方式。

在第7章（第161页）中讨论了关于词的内涵和外延含义的研究。尽管在各种语言的内涵意义上似乎有相似的实质证据，但也有一些差异的证据;这些很容易导致误解。在同一章节中，还讨论了以脸部或语调的情绪表达形式进行非言语交流的研究（见第172页）。我们已经看到，即使不同文化之间的情绪相似，关于哪种情绪可以表现出来以及在哪种情况下，在不同文化之间可能会有所不同（显示规则）。

非言语或身体交流的另一方面是使用手势。手势作为一种普遍的，尽管是基本的沟通形式的概念获得了一些普及（例如，Kendon，1984）。然而，就像语言话语一样，具体手势的意义在不同文化中可能会有很大差异。例如，Morris，Collett，Marsh和OShaughnessy（1979）发现，在欧洲的不同地区，常见的明确的手势可能有不同的含义;甚至在国内，它们并不总是以相同的含义使用。 Ekman和他的同事（例如，Ekman，1982; Ekman和Friesen，1969）区分了各种各样的手势，例如适配器（或身体操纵器），监管者，插图画家和标志。适配器就像抓人的鼻子一样，从与身体需求或人际交往相关的运动中发展而来。在发展过程中，它们会变得分散并失去功能。深思熟虑的时候抓鼻子可以成为鼻子采摘的残余。儿童培训包括适配器的修改，尤其是那些在其他人存在时被认为是不适合的适配器。监管机构是头部和手臂姿势或身体姿势，在两个或两个以上互动者之间的谈话中轮流听取和说话时发挥作用。他们往往没有明确的意识，所以他们可能会导致来自不同文化的人之间的误解。插画师直接与言语联系在一起;他们有助于强调或描述所说的内容，并与语言的特征相关。

标志自身具有认知意义，这对文化成员来说通常是熟悉的。它们是为了传达这个意思，通常是口头上的等同表达; Morris等人的研究。 （1979）是以徽章为基础的。标志最容易出现跨文化意义上的差异，因为它们与特定的概念紧密相关。然而，即使知觉者不知道发件人的文化，一些标志仍然可以被理解。手臂“来找我”的手势很可能在全球范围内被理解，但用手指伸出来的拳头表示枪支没有提供没有先验知识的人的识别基础。埃克曼和弗里森（Ekman and Friesen，1969）在参考标志之间作了区分，其中姿态形式与指示物（所描绘的内容）之间的距离很小，而传统的标志物之间的差异很大并且依赖于以前的文化知识。 Poortinga，Schoots和Van de Koppel（1993）发现，荷兰学生不仅可以给出来自中国和库尔德斯坦的人所产生的指称标志的含义，而且还报道说，大多数这些姿态都出现在他们自己的文化中。这表明，至少在很大范围的文化中都有一套共同的参照标志。但是，传统标志的识别率各不相同;一些像一些象征中国字符的标志在一次多项选择测试中被正确解释为低于机会水平。大多数报告都侧重于差异。例如，Pika，Nikolada和Marentette（2009）分析了三个西方群体（英国和法国加拿大人和德国人）如何使用手指手势来表示数字。观察到的最重要的差异在于德国受访者用拇指和加拿大人的食指指示数字1与手势相关的是身体位置和个人空间。大多数研究是不太新的日期，并由Altman和Chemers（1980）总结。该个人空间的概念是基于每个人都被私人领域包围的想法。当有人来与我们靠得太近时，这被视为入侵。人类学家霍尔（Hall，1966）首次提出注意个人空间中的跨文化差异。他指出，阿拉伯人，南欧人和拉丁美洲人在谈话时紧挨在一起。他们倾向于彼此接触，甚至互相呼吸，而北欧血统的人则保持更大的身体距离。霍尔假设了从高接触到低接触文化的维度。 Sussman和Rosenfeld（1982）发现，美国的日本学生在使用自己的语言进行交谈时，比委内瑞拉的学生坐得更远。在讲英语时，这种差异消失了：日本和委内瑞拉的学生坐在距离美国学生所观察的距离相近的地方。这表明跨文化差异倾向于针对具体情况。

有关跨文化交际问题根源的文献表明，大多数问题都来自习俗和意义上的特定情境差异（参见关于跨文化差异心理组织的章节12章的文化习俗讨论）。与对心理偏好的研究（如第4章中的价值观）不同，似乎没有跨文化差异的内在维度。不清楚语言的韵律和语用方面的理解不足或非语言交流的错误会影响跨文化交际的频率和程度。不熟悉社会规则和习俗肯定会增加陌生人的无知和随之而来的无能。看来，大多数明显的误解往往是出于陌生人误解或不知道的日常社会情况下的具体惯例。 Triandis（1975）报道了希腊村民邀请某人吃晚餐的例子，并提到他“随时”受到欢迎。对于美国人来说，这等于是一个没有邀请的人;时间的模糊性使其不具说服力。然而，希腊村民意味着随时随地欢迎他的客人。

大多数关于跨文化交际问题的研究往往侧重于具体情况或沟通方式中的具体问题。我们建议各种问题相互之间几乎没有共同之处;我们并没有假设任何理论维度或模型来组织它们。然而，已经开发出各种更多理论的跨文化交际方法来尝试提供这样的组织。这些在本小节中讨论。

跨文化交际理论试图在广泛的社会文化因素方面解释交流困难（Gudykunst，2005a; Gudykunst和Mody，2002）。根据Gudykunst，Lee，Nishida和Ogawa（2005）的观点，传播理论中有三种文化可以包含的方式。首先，文化可以明确地融入理论。其次，理论可以试图解释交际中的文化差异。第三，理论可以试图解释来自不同文化背景的人在互动时的交流模式。

第一种理论的例子是语音编码理论（Philipsen，1997; Philipsen，Coutu和Covarrubias，2005），它是围绕着一系列命题而建立的。一个假设是，每种文化的特点是具有鲜明的语音代码：“语音代码是一种社会建构的符号和意义，场所，以及与交际行为有关的规则的系统”（Philipsen，1997，第126页）。这个表述表明该理论具有主体间性（见第10章，第226页）和社会建构主义倾向（见第12章，第283页），强调了意义在于文化彼此不同的交际行为。在另一个命题中进一步强调了这一点，即语言代码意味着文化上独特的心理学和修辞。因此，言语是包括个人和社会行为在内的所有其他内容都可以解释的核心特征。 Philipsen等人（2005）承认，该理论的大部分命题不能直接进行检验，但他们认为有间接经验证据的积累符合该理论。

第二类理论通常指价值维度，如个人主义 - 集体主义以解释文化差异（Gudykunst等，2005）。虽然价值维度原本不是作为交流理论制定的，但它们可以被看作是理解交际中跨文化差异的框架。例如，更平等主义与更多社会主导的交流模式与霍夫斯泰德的权力距离维度相关（Hofstede，1980）。

另一个维度是指低语境和高语境文化之间的差异（Hall，1976）。例如，Ting-Toomey的面子谈判理论（例如Ting-Toomey，1985,2005b）有两个焦点：“面子”（反映了与他人关系的认同感和自我价值感）和冲突处理。冲突情况被视为情绪化和面临威胁。就国家之间的差异而言，低语境和高语境文化之间的区别或多或少与低接触和高接触文化之间的区别相似。在高语境文化中，通信过程中的大部分信息由消息的发送者和接收者共享，或者存在于上下文中。在低语境文化中，大部分信息在传输的消息中都是明确的。大多数西方国家可以被认定为低文化文化，而日本，韩国和越南则是高文化文化。在最近的着作中，个人主义 - 集体主义以及相互依赖和独立自我构解的区分已经成为文化分类的主要参数（Ting-Toomey，2005b）。在实证研究中发现了对这些区别的一些支持（例如Oetzel和Ting-Toomey，2003）。

作为第三种理论Gudykunst等人的一个例子。 （2005）提到Gudykunst的（例如，1993年，2005b，2005c）焦虑/不确定性管理（AUM）理论。这个想法是，为了能够有效沟通，焦虑和不确定性需要进行管理并保持在一定水平（不要太高也不要太低）。这些管理过程存在跨文化的差异，主要沿着个人主义 - 集体主义维度的方向发展。 AUM整体理论的一部分涉及到寄宿者的跨文化适应。后者被视为他们正在访问的文化的陌生人。一个明确的特征是他们倾向于认为他们与当地人之间的相互作用“是一系列危机”（Gudykunst，2005b，p。421）。处理东道国人民和情况的不确定性管理和焦虑管理被视为跨文化调整的先行。自我概念或自尊，与宿主文化成员互动的动机以及对他们的反应，都在我们提到的Gudykunst的一系列理论公理中详细概念化（例如，2005a，b）着作。

关于前一节描述的跨文化交流问题的研究和本节跨文化交际理论的研究之间存在显着的差异。尽管许多实证研究似乎指出沟通问题是相当具体的情况，但大多数理论倾向于援引广泛的文化维度来描述沟通的差异。一个中心问题是什么类型的解释 - 特定于情境的或一般的，量体的解释 - 最适合跨文化交流的问题。举一个例子，当与一些国家的上级进行交流时，可以抛弃自己的眼睛，而不是与其他国家保持目光接触。这种差异可以被看作是高度依赖于情境（人们在任何情况下都不会贬低他们的眼睛）的地方惯例的表达，也可以被看作是权力距离维度的一个例子（Hofstede，1980,2001）。后一种解释显然涉及对跨文化差异性质的更一般的假设，而不是对公约或习俗的解释。

第13章已经讨论了寄居者或外籍人士作为一个特殊群体必须处理文化适应过程的状况（见Bochner，2006; Ward，Bochner和Furnham，2001）。如上所述，许多对寄宿者的研究与跨文化交流和培训的观点密切相关。寄居者通常期望他们只会居住在另一个国家或文化中

（例如，他们的合同或学习期限），并且他们倾向于从他们的雇主或大学获得机构支持，甚至通过互联网与家庭组织进行常规的“Skype”会议。因此，他们提出的文化适应问题的权重与持久移民相比有所不同。一定程度的文化适应总是必要的，但最终回归其原始文化的知识导致强调获得社会文化技能，而较少关注改变身份或其他行为的问题（Berry，在报刊b中）。另外，因为大多数寄宿者都是事先计划好的，所以更重视选择，准备和培训，以促进跨文化效率。正如我们将在本章后面看到的，准备工作通常更侧重于获取语言能力而不是文化能力。

“文化冲击”一词的起源是人类学家奥伯格（Oberg，1960）的出处，他用它来表示暴露在不熟悉的环境中所产生的困难。奥伯格提到了做出新的适应性的压力，失落感，对自己的角色和焦虑感的困惑。在Gudykunst的AUM理论（2005a，b）中我们已经看到，与陌生人的互动被称为一系列危机。格思里（Guthrie，1966）提到阻碍社会互动的微妙文化差异的挫折。在一个来自139个国家的留学生在11个国家学习的广泛项目中，四分之一报告了抑郁情绪（Klineberg and Hull，1979）。所有旅客遇到困难的程度并不相同。主要变量包括家庭文化与寄宿文化之间的距离，参与的类型，接触的时间以及访问者在东道国的地位（作为下属，管理者，学生;参见Bochner，1982,2006）。

人们一直在争论在一段时间内如何调整寄宿者对新文化的调整（Ward et al。，2001）。这种调整有时被称为遵循U形曲线。旅客最初几乎没有问题;他们对新体验充满热情和着迷。过了一段时间，挫折感，孤独感和焦虑感接踵而至。再后来，随着寄宿者学会应对，福祉再次增加。 U曲线已经扩展到双U或W曲线，包括旅客返回家园后的调整时期（参见Brein和David，1971）。起初有兴趣回到已知的环境中，并与家人和朋友见面。然后出现失望，因为国外生活中一些更积极

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