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The Theory and Practice of Translation

While the volume Toward a Science of Translating, describes the major components of translation. The Theory and Practice of Translation describes the set of processes that are actually employed in translating. The focus is on Bible translation because this has been a major concern for interlingual communication for an exceptionally long period of time. (2) involved more than 2.000 diverse languages, (3) is concerned with a wide range of cultures, and (4) represents a broader range of literary structures than any other type of translating. This volume is essentially a set of procedures in translating. namely, analysis, transfer, restructuring, and testing.

Translating is essentially a process of communication and this means that a translator must go beyond the lexical structures to consider the manner in which an intended audience is likely to understand a text, because so much depends on the underlying presuppositions of the respective source and target cultures. In testing the adequacy of a translation, the crucial questions are “For whom?” and “In what cultural setting?” The answers are never simple, but highly complex, because both the source text and the translated text may represent very diverse cultural orientations and values.

A translator of a text involving significant cultural differences is like a juggler trying to toss and catch a variety of objects all at the same time. Accordingly, a translator must establish certain priorities: (1) contextual consistency should have priority over purely verbal consistency, (2) dynamic equivalence has priority over formal correspondence, (3) orality has priority over scribal forms, and (4) expressions that are used by and are acceptable to the intended audience have priority over expressions that may be traditionally more prestigious. Analyzing and testing these sets of priorities are the crucial concerns of this volume.

The essential purpose of this volume on translating is to highlight different sets of meanings, for example, grammatical, referential, and connotative, and this means that these diverse meanings must be carefully studied in terms of transfer, restructuring and testing, especially in relation to the channel capacity of a target language. In fact, such procedures must involve the total range of cultural similarities and divergencies. Spelling this out for a number of different kinds of texts is the focus of this volume and the principal reason why it has been so widely used by translators working in a number of diverse language families and cultures.

Basic to these principles of translation are four fundamental views concerning Scripture. In the first place a translation must make sense, and often Bible translations are not understandable. For example, few English speakers understand the real meaning of hallowed he thy name (Matthew 6.9). The first word in the underlying Greek text is a passive imperative, a construction that no longer exists actively in English, but it means that theone identified by the phrase “thy name” should be recognized by everyone as truly God.

Often translators find it easier to follow tradition, even though the tradition is clearly wrong. For example, in Matthew 6.13 most translations end the Lords Prayer with the phrase “deliver us from evil,” when the Greek text refers to “the Evil One,” namely, the Devil.

Some Greek and Hebrew texts are ambiguous, in the sense that a set of words may have more than one responsible meaning. For example, in Genesis 1.1 there are two different ways to understand the Hebrew text, for example, “In the beginning God created the universe” or “When God began to create the universe.”

Some biblical texts are, however, so different from a standard theological tradition that some people become seriously worried. In Genesis 6.6 the text says that “God was sorry that he had created people and put them on the earth.” But some people argue that since God is omniscient, he could not have regretted creating people. Nevertheless, that is precisely what the Hebrew text says. The translators task is to represent the meaning of the source text in the clearest and most acceptable form.

A NEW CONCEPT OF TRANSLATING

Never before in the history of the world have there been so many persons engaged in the translating of both secular and religious materials. It is estimated that at least 100,000 persons dedicate most or all of their time to such work, and of these at least 3,000 are engaged primarily in the translation of the Bible into some 800 languages, representing about 80 percent of the worlds population.

Unfortunately, the underlying theory of translating has not caught up with the development of skills; and in religious translating, despite consecrated talent and painstaking efforts, a comprehension of the basic principles of translation and communication has lagged behind translating in the secular fields. One specialist in translating and interpreting for the aviation industry commented that in his work he did not dare to employ the principles often followed by translators of the Bible: “With us,” he said, “complete intelligibility is a matter of life and death.” Unfortunately, translators of religious materials have sometimes not been prompted by the same feeling of urgency to make sense.

THE OLD FOCUS AND THE NEW FOCUS

The older focus in translating was the form of the message, and translators took particular delight in being able to reproduce stylistic specialties, e.g., rhythms, rhymes, plays on words, chiasmus, parallelism, and unusual grammatical structures. The new focus, however, has shifted from the form of the message to the response of the receptor. Therefore, what one must determine is the response of the receptor to the translated message. This response must then be compared with the way in which the original receptors presumably reacted to the mes

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翻译理论与实践

当科学的翻译的浪潮向我们席卷而来时，这本书描述了翻译的主要内容和翻译过程中实际使用的一系列过程。在很长时间里，跨语言交流的重点是圣经的翻译，它涉及2000多种不同的语言和文化，也代表了更广泛的文学结构。这本书实质上是一套翻译程序。即分析、转换、重组和测试。

翻译的本质上是一个沟通的过程，这意味着翻译人员必须越过词汇结构来考虑大众理解文本的方式，这很大程度上依赖于翻译人员的文化底蕴和基本功。在测试是否翻译准确时，关键问题是主角和文化大背景，这些答案都很复杂并不简单，因为初始文章和翻译文献可能代表了截然相反的文化取向和价值观。

处在文化差异背景下的翻译就像是一个杂耍艺人，试图同时抛起各种物体。因此,翻译人员必须有特定的优先项:上下文的一致性优于语言一致,意思相同优先于正式的信件,(3)口头表达有优先于八股形式,和为人民翻译优于为荣誉翻译。本书的关键问题是分析和考察这些优先级。

本书主要目的是不同的意义集合，例如语法、称谓和内涵，这意味着这些不同的含义必须在转移、重组和测试方面仔细研究，特别是目标语言方面。其实这样的程序必然涉及到文化上相疏相近。本卷的重点是把这句话翻译成许多不同的文字类型，也是翻译受到广泛好评的原因。

翻译原则的基础是关于圣经的四个基本观点。首先，翻译必须有意义，而且通常圣经翻译是不可理解的。例如，在希腊语中，第一个词是被动语态，而英语语言中却没有，这个词的意思是 “你的名字”，也相当于上帝的意思。

翻译人员墨守成规很容易，即使是错误的。例如，在《马太福音》中，希腊文提到“邪恶”时，即魔鬼。大多数翻译为“拯救我们脱离邪恶”这句话结束句子就是错误的，一些希腊文和希伯来文的文本是模糊不清的，因为一组词可能有一个以上的意义。例如，在《创世纪》中，有两种不同的方式来翻译，即“上帝创造宇宙”或“当上帝开始创造宇宙时”。

然而，圣经与标准的神学有很大差异。在《创世纪》中:“上帝创造了人类却后悔让他们生活在地球上。”然而，希伯来文认为：既然上帝是无所不知的，他就不会后悔创造人。译者的任务是用最清晰、最合适的方式来表达文本的含义。

翻译的新概念。

据估计，当今至少有10万人将大部分时间以上用来从事世俗和宗教翻译，其中至少有3000人从事将《圣经》翻译成800多种语言，占世界人口的80%，这种情况是前所未有的。

可惜翻译的基本理论并没有跟上翻译技巧的发展;在宗教翻译中，尽管有无私奉献和不怕吃苦的精神，但对翻译基本原则的理解却远远落后于在世俗翻译。一位航空翻译专家评论说，在他的作品中，他不敢使用《圣经》的译者经常遵循的原则:“和我们在一起，”他说，“这是一个生死问题。可惜宗教材料的译者有时并没有被同样的紧迫感驱使。

旧的焦点和新的焦点

翻译的重点是信息的形式，译者特别喜欢能够再现文体特征，例如韵律、韵律、文字、平行和不寻常的语法结构。然而，新的焦点已经从信息的形式转变为受体的反应。因此，我们必须确定的是受体对翻译信息的反应。这种反应必须与最初的受体在其最初设定时对信息的反应方式进行比较。

我们时常听到的老问题:这是正确的翻译吗?首先必须回答另一个问题:主体是谁?是否正确取决于读者在多大程度上正确地理解翻译的意图。此外，我们并不仅仅关心正确理解的可能性，而是是否有压倒性的可能性。我们不仅仅满足于翻译，我们的目标是确保能够理解文本的人不被误解。

以这种方式提出正确的问题自然意味着会有不同的翻译，可以称为“正确”。事实上，对于那些很熟悉原文的学者来说是最费力的，直译也会是“正确的”，因为他不会被误解。另一方面，在大多数的语言交流中，特别是当他们使用数百万人所说的国际语言时，有许多由于社会教育水平所产生的不同理解。这意味着，如果所有人都有平等的去理解信息，就需要在词汇和语法结构方面有不同层次的翻译。

这种可理解性的测试主要关注于发现和消除两种不同的表达方式:那些可能被误解的和非常困难和“沉重”的表达，以阻止读者试图理解信息的内容。像“新郎的孩子”和“他头上的堆火堆” “行,就是把炭火堆在他的头上”是指他的行为让人感到羞愧,而不是折磨人死亡的一种方式。

一个合理的翻译不能让大多数人被翻译误解，例如在《罗马书》中，大多数传统的翻译都有“上帝的义从信仰到信仰的启示”，大多数读者自然会认为这是对上帝自己的个人正义的参考。然而，大多数学者都认为这不是上帝自己的正义，而是上帝把人放在自己身上的过程。这是“正当”的行为，而不是正义的品格。但是，一种坚持把希腊文直译为“上帝的义”的翻译，只是为了保留一种意思就违背了这个原则。

除了具有一定误导性之外，翻译是不可理解地沉重，例如，在《美国标准版》《哥林多前书》中:“因为在这方面，荣耀没有成就他的辉煌。”这些词是英语，但句子结构上是希腊语。新圣经改写了这段话，“的确，曾经的辉煌如今已不再辉煌;它被一种更伟大的光辉照耀着。”

一类问题：根据一个普通读者或听众可能理解他们的方式，评估圣经段落的一系列效验。

通过圣经翻译中遇到的问题可以发现人们对读者和初始语言的看法往往是错误的。因此，为了产生近似翻译，译者往往需要改变他们所使用的语言的观点。这不仅包括转变态度，还要反思被翻译的语言,即使是自己的母语。

每种语言都有自己的天赋。

首先，必须认识到每种语言都有自己的天赋。即为每种语言都有独特性。独特性赋予它特殊的性质，例如构词能力、短语顺序、将子句连接成句子的技巧、话语标记、诗歌、谚语和歌曲等类型。每一种语言都有丰富的词汇用于人们的专长的文化重点领域，，例如:牛、打猎捕鱼，或技术。有些语言含有丰富的模态粒子。另一些人似乎特别擅长语言，许多人都有深厚的文化底蕴，无论阳春白雪还是下里巴人。

其次，要有效地沟通，就必须尊重每一种语言的天赋。与其感叹语言中缺少某些特征，不如尊重语言的特征，尽可能地利用语言的潜力。不幸的是，在某些情况下，译者实际上试图“重塑”一种语言。例如，拉丁美洲的一名传教士坚持试图将动词的被动语态引入一种没有这种形式的语言。当然，这是不成功的。人们必须简单地接受这样一个事实:有很多语言都没有被动语态。他们只是选择报告行动，只是作为活动。

有效的译者并不是强迫一种语言的正式结构强加于另一种语言，而是完全准备好作出任何必要的正式的改变，以使这种信息以独特的结构形式呈现在受体语言中。

任何可以用一种语言表达的东西都可以在另一种语言中说出来，除非。

表单是消息的基本元素。

对于一般人来说，语言的潜在和实际的对等可能是翻译中争论最多的一点。他不知道那些没有雪的人能理解《圣经》中所说的“像雪一样白”的一段话。“如果人们不懂雪，他们怎么能说出来呢?”如果他们连一个字都没有，那圣经怎么能被翻译呢?这个问题的答案既复杂又多样。首先，许多人对雪有一个词，即使他们没有亲身经历过，因为他们已经听说过这种现象。第二，在其他情况下，人们不知道雪，但他们确实有“霜”，他们说的是同一个词。第三，许多语言都有相同的成语，例如:“白色的白鹭羽毛”或“白色的真菌”(如果有一种特别白色的真菌);或者他们可以用一个非隐喻来表达“白如雪”的概念，例如“非常，非常白”。重点是雪作为一个物体对信息来说并不重要。

然而，有些人可能会反对，并坚持认为，除非一个人对雪有一个词，否则翻译是不够的，因为任何不传达原文的确切含义的东西都是一种曲解。当然，即使是在一种语言中，也没有任何交流是绝对的(因为没有两个人能以完全相同的方式理解单词)，我们当然不能期待语言之间的完美匹配。事实上，我们甚至没有这样一种匹配，即使是在希伯来语或希腊语翻译成英语的过程中，它的词汇量也很丰富(如果其中一个词汇包含了所有的技术术语的话，就超过了100万个单词)。当善行希伯来语翻译成英文“仁慈”,或“契约爱情,”有很多不说为妙,这个希伯来词意味着整个社会结构之间的相互忠诚和支持部落首领和他的追随者,我们关系很奇怪,几乎不可思议的对许多人来说。类似地，当约翰福音使用希腊语的“道”时，在序言中，根本就没有英语单词(当然也不是单词本身)，它可以对这个希腊词的多样性和丰富意义做出公正的判断。

但是，必须指出的是，如果信息的表达形式是其重要性的一个基本要素，那么在将这一意义从一种语言传递到另一种语言时，存在着一种非常明显的限制。通常不可能重现这类“意义”。例如，在约翰的第三章中，耶稣谈到了“风”和“圣灵”。在希腊语中，“pneuma”一词的意思是双重的。这导致了一个文字游戏，但它不能用英语复述。在这种情况下，我们所能做的最好的事情就是用一个边缘的音符来引起读者的注意，因为在源语言中，有可能一词多义

同样的，我们不能再现希伯来诗歌的韵律，他们的诗歌的离合押韵，十分繁复。语言是不一致的在这一点上，，因此我们必须准备为了内容而牺牲某些细节。

如果所有的语言都有不同的形式，那么显然如果要保留内容，就必须改变形式。例如，在马福音中，希腊人使用了一种名义上的建筑，“悔改的洗礼”，但直译成英语的结果却并没有传达原文的意思。普通人根本无法清楚地描述“洗礼”和“悔改”之间的关系。此外，大多数翻译中，表达事件的术语(以及“洗礼”和“悔改”是事件，而不是对象，这就更自然地表达为动词，而不是名词。即使是这个希腊名词的表达，也仅仅是在使徒行传中所出现的名词化，即“忏悔和受洗”。这两种语言都要求将这些事件表达为动词，或通常使用动词而不是名词短语，这不仅是正确的，而且是必要的，将这个希腊短语的名义形式变为相应的语言表达。

为了保留其意义，形式必须改变的程度将取决于语言之间的语言和文化距离。很自然地，最简单的过渡(那些最不正式的变化)，当一个人从一种语言(如英语)翻译成德语，或与其他语言紧密相关的时候。此外，英语和德语代表着相同的文化背景，另一方面,如果一个翻译从英语到匈牙利,或从豪萨语到富拉尼人,正式的变化更大,虽然匈牙利并不是印欧语系的日耳曼分支语言，但匈牙利语仍然是与英语处在相同的文化背景，因此，这种转变并不是那么极端。如果一个从英语翻译成印地语,即使英语和印地语属于印欧语系相同的语言,文化背景,包括许多不同的世界观,结构模式、语法和词汇,必须改变更广泛为了保留内容,那变化就大于从英语到匈牙利语。最后，把英语翻译成祖鲁语，这属于所谓的班图语系，代表了一种不同的文化，修改翻译幅度会更大。

关于源语言的新态度

关于语言的新态度不可避免地暗示着一种新观点——希腊语和希伯来语——对一些人来说，一种对如英语、法语和西班牙语经常被用作翻译的替代基础的第二语言的新态度。

然而有些人对圣经的语言有独特的看法。希伯来语被神学家们认为是特别深奥的语言，而希腊语则是“神秘的”或“人类有史以来发明的最好的人类思维工具”。相反，希腊语和希伯来语只是“语言”，所有的语言都有这样的优点和责任。他们既不是天上的语言，也不是神喃。要认识到它们的真正价值和意义，不仅是神学上有关希腊和希伯来语的含义，也是作为圣经交流的工具:《圣经》的语言与其他语言一样受到限制。

自然语言

就像其他语言一样，希腊语和希伯来语都是简单的语言。他们和所有的语言一样都拥有非常有效的沟通能力，但他们也有自己的责任，例如，在希腊福音书中有大约700种语法和词汇的歧义，和大多数语言一样，很大一部分是通过语言环境来解决的。但真正重要的是，这些语言，如《圣经》中所使用的词语只有在特殊语言的文化语境中才有意义。也就是说，对于圣经，作者并没有创造大量的术语。然而，当他想要交流一些新的东西时，他们经常创造新词来交流。圣经时代的许多文化背景，为这些词的存在提供了意义，因此我们常常不能确定一个词的意思。尽管如此，所有的词汇都根植于人类有限的经验中，所有的表达都必须用这种背景来理解。否则，就陷入了关于单词的绝对特性的争论之中;而有效的注释，即重构事件含义的句子将不复存在。

渴望被认同的《圣经》作者们

对某些人来说，圣经被看作是一种真理，但令人吃惊的是，许多人认为圣经并不仅仅是一本书。例如，有一个人开始读今天的英文版本，他说:“我知道这一定不是圣经。” 《圣经》并不是神秘的神谕。《圣经》的作者们正致力于还原具体的历史情境，并为对面临重大困难的人发声。虽然我们并不总是能够准确地理解作者的意思，但我们不认为他们是故意让人费解的。如果我们假设《圣经》的作者渴望被认同，我们也应该假定他们的意图是单纯，除非有意标记语言学上的歧义。

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