汉英口译异化研究—以总理“两会”记者招待会中的文化负载词为例外文翻译资料

文献翻译原文

Extracted from The Translatorrsquo;s Invisibility: A History of Translation ( 2nd ed.) , which written by Venuti Lawrence. He is Professor of English at Temple University, Philadelphia, and has been a professional translator for the past fifteen years. He is the editor of Rethinking Translation: Discourse, Subjectivity, Ideology. The excerpt is from the 13^th page to the 21^st page.

The 13^th page to the 21^st page:

The Violence of Translation

Translation is a process by which the chain of signifiers that constitutes the foreign text is replaced by a chain of signifiers in the translating language which the translator provides on the strength of an interpretation. Because meaning is an effect of relations and differences among signifiers along a potentially endless chain (polysemous, intertextual, subject to infinite linkages), it is always differential and deferred, never present as an original unity (Derrida 1982). Both foreign text and translation are derivative: both consist of diverse linguistic and cultural materials that neither the foreign writer nor the translator originates, and that destabilize the work of signification, inevitably exceeding and possibly conflicting with their intentions. As a result, a foreign text is the site of many different semantic possibilities that are fixed only provisionally in any one translation, on the basis of varying cultural assumptions and interpretive choices, in specific social situations, in different historical periods. Meaning is a plural and contingent relation, not an unchanging unified essence, and therefore a translation cannot be judged according to mathematics-based concepts of semantic equivalence or one-to-one correspondence. Appeals to the foreign text cannot finally adjudicate between competing translations in the absence of linguistic error, because canons of accuracy in translation, notions of “fidelity” and “freedom,” are historically determined categories. Even the notion of “linguistic error” is subject to variation, since mistranslations, especially in literary texts, can be not merely intelligible but significant in the receiving culture. The viability of a translation is established by its relationship to the cultural and social conditions under which it is produced and read.

This relationship points to the violence that resides in the very purpose and activity of translation: the reconstitution of the foreign text in accordance with values, beliefs and representations that preexist it in the target language, always configured in hierarchies of dominance and marginality, always determining the production, circulation, and reception of texts. Translation is the forcible replacement of the linguistic and cultural difference of the foreign text with a text that will be intelligible to the target language reader. This difference can never be entirely removed, of course, but it necessarily suffers a reduction and exclusion of possibilities—and an exorbitant gain of other possibilities specific to the translating language. Whatever difference the translation conveys is now imprinted by the target-language culture, assimilated to its positions of intelligibility, its canons and taboos, its codes and ideologies. The aim of translation is to bring back a cultural other as the same, the recognizable, even the familiar; and this aim always risks a wholesale domestication of the foreign text, often in highly self- conscious projects, where translation serves an appropriation of foreign cultures for domestic agendas, cultural, economic, political. Translation can be considered the communication of a foreign text, but it is always a communication limited by its address to a specific reading audience.

The violent effects of translation are felt at home as well as abroad. On the one hand, translation wields enormous power in the construction of identities for foreign cultures, and hence it potentially figures in ethnic discrimination, geopolitical confrontations, colonialism, terrorism, war (see Rafael 1988; Fenton and Moon 2002; Mason 2004; Baker 2006). On the other hand, translation enlists the foreign text in the maintenance or revision of literary canons in the receiving culture, inscribing poetry and fiction, for example, with the various poetic, narrative, and ideological discourses that compete for cultural dominance in the translating language (see Lefevere 1992a; Lyne 2001; Damrosch 2003). Translation also enlists the foreign text in the maintenance or revision of dominant conceptual paradigms, research methodologies and clinical practices that inform disciplines and professions in the receiving culture, whether physics or architecture, philosophy or psychiatry, sociology or law (see Ornston 1992; Montgomery 2000; Lotringer and Cohen 2001). It is these social affiliations and effects – written into the materiality of the translated text, into its discursive strategy and its range of allusiveness for the translating-language reader, but also into the very choice to translate it and the ways it is published, reviewed, and taught – all these conditions permit translation to be called a cultural political practice, constructing or critiquing ideology-stamped identities for foreign cultures, affirming or transgressing discursive values and institutional limits in the receiving culture. The violence wreaked by translation is partly inevitable, inherent in the translation process, partly potential, emerging at any point in the production and reception of the translated text, varying with specific cultural and social formations at different historical moments.

The most urgent question facing the translator who possesses this knowledge is: What to do? Why and how do I translate? Although I have construed translation as the site of many determinations and effects – linguistic, cultural, economic

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文献翻译译文

节选自劳伦斯.韦努蒂的《译者的隐形—翻译史论》（第二版）。劳伦斯.韦努蒂是美国费城天普大学（Temple University）英语教授。从事职业翻译工作15年之久，曾主编《重新思考翻译：话语，主体性，意识形态》（rethinking translation: discourse, subjectivity, ideology) 一书。节选了第13页到21页的内容。

第13页到21页：

翻译的暴力

翻译是一种过程：译者在阐释的基础上用译入语的能指链替代原语能指链。能指的关系与差异会对意义产生影响，这些能指构成极具潜力且无穷尽的意义链（多义性、互文性、无限连接性）,因此，意义总具有差异性和延迟性，永远不会以单一的整体形式出现（Derrida,1982）。原文与译文都是派生的：二者均由不同的语言与文化材料构成，而这些材料的原创者既不是作者也不是译者，并且对能指运作的稳定性造成了破坏，不可避免的超越了原本的意图，或者与原意图相矛盾。因此，外语文本是许多不同语义可能性集聚的场点，在具体的社会环境、不同的历史时期，以不同文化假设和阐释性选择为基础，这种可能性只是暂时固定于一种译文中。意义是一种多元的、偶然的联系，并非一元的、固定的本质。因此，不能根据数学般的语义对等或一一对应的概念来衡量翻译。在译文没有出现语言错误的情况下，很难对几种存在竞争关系的译文进行判定，挑出最契合原文的译文，因为衡量译文是否准确的“典律”、“忠实”和“自由”等概念都是由不同的历史条件所决定的。甚至“语言错误”这一概念也会发生变化。因为误译，尤其是文学类文本中的误译，有时在译入语中是可理解的，并且具有重要的意义。译文的可行性建立在译文与文化、社会环境的关系之上，在此环境之下译文才得以产生并供人们所读。

这种关系指向存在于翻译的目的和活动本身之中的暴力：用目的语中先前存在的价值观,信念,和表达法重现原文，这种重现总是在主流与边缘的等级系统中进行，总是决定文本的生产,流通,和接受。翻译是将原文本的语言和文化差异强行替换为译语读者能够理解的文本。这些差异永远不可能完全消除，但它们必然会减少和排除各种可能性，并过分增加翻译语言特有的其他可能性。无论译文所传达的差异是什么，都已被烙上目的语文化的印记，被目的语文化的可理解性、典律和禁忌、规范和意识形态所同化。翻译的目的是带回一种同样的、可认知的、甚至是熟悉的文化他者，这一目标总是带有将原文本全部归化的风险，这种归化通常是在高度自觉的项目中出现，这种翻译用外国文化服务于本国文化、经济和政治。翻译可理解为对原文本的传达，但这种传达仅限于一个特定的读者群体。

翻译的暴力效果在遍及全球。一方面，翻译在为外来文化建立身份认同方面发挥着巨大的作用，因此它可能种存在着种族歧视、地缘政治对抗、殖民主义、恐怖主义和战争等问题。另一方面，翻译将原文本纳入目的语的文学经典进行维护或修订，例如，在诗歌和小说中加入各种诗歌、叙事和意识形态的话语，以争夺目的语中的主流文化地位。翻译还将原文本纳入维持或修订主流概念范式、研究方法和临床实践的工作中，这些概念范式、研究方法和临床实践为接受文化的学科和专业提供信息，无论是物理学或建筑学、哲学或精神病学、社会学或法学。这些社会联系和效应不仅体现在译文、译文的话语策略和目的语读者的影射范围中，还体现在文本的选择和译文的出版。评论和讲授方式中。翻译所造成的暴力在一定程度上来说是不可避免的，是翻译过程中固有的，也是潜在的，在翻译文本的生产和接受过程中随时随地都有可能出现，在不同的历史时刻会因特定的文化和社会形态而有所不同。

对此已有了解的译者面临的最紧迫的问题是:该怎么办?为什么?怎么译?虽然我把翻译理解为一个有许多决定因素和影响的场所：语言、文化、经济、意识形态。但我也想指出，在任何翻译中，自由职业的文学译者总是对翻译实践中暴力的程度和方向做出选择。无论过去或现在，人们对这一选择给出了各种各样的表述，但或许没有哪一种表述像德国神学家和哲学家弗里德里希·施莱尔马赫(Friedrich Schleiermacher)提出的那样具有影响力。1813年，在关于翻译的不同“方法”的演讲中，施莱尔马赫指出翻译方法“只有两种”：要么译者要么让作者原地不动，引领读者靠近他；要么让读者原地不动，把作者引向读者。施莱尔马赫承认（他使用了限定语“尽可能”) 翻译永远无法完全传达原文，他允许译者在两种翻译方法中做选择：一种是归化法，即从民族中心主义出发，使原文屈从于目的语的文化价值观，从而将作者带回本国；另一种是异化法，即离开民族中心主义，抑制目的语的文化价值观，标注原文本中的语言和文化差异，从而把读者送出国门。

施莱尔马赫明确表示，他的选择是异化翻译，这使得法国翻译家和翻译理论家安托万·贝尔曼将施莱尔马赫的论述视为一种翻译伦理，即使译文呈现文化他者。当然,文化他异性永远无法用其自身的语言表现，只能用目的语呈现。因此，文化他异性在翻译过程中始终是经过重新编码的。异化翻译中的“异”并不是对存在于原本中的具有自身价值的本质的一种透明的表达，而是一种视接受文化现状而定的策略性建构。异化翻译是指通过打破目的语中普遍存在的文化规范，来体现译文的差异性。异化翻译为正确呈现外国文化，只有违背本土规范，通过偏离从本土规范从而呈现不同的阅读体验。例如，选择翻译被本土文学规范所排斥的外语文本，或使用边缘话语翻译。

我认为，就抑制民族中心主义暴力的翻译而言，异化法在现下是非常可取的：异化翻译是世界事务当前状态的一种策略性文化干预，反对英语国家的文化霸权和全球其他国家的不平等文化交流。从民主地缘政治关系的角度来看，英语异化翻译有时是对民族中心主义和种族主义、文化自恋和帝国主义的一种反抗。异化翻译理论和实践是某些欧洲国家在特殊的历史时刻所特有的：它始于德国文化的古典主义时期和浪漫主义时期，近年来在法国文化中复兴，其特点是融合了哲学、文学批评、精神分析和社会理论等中的后现代主义思潮，现已发展成为所谓的“后结构主义”。相比之下，在英美文化中长期以来一直居于主导地位的是倡导通顺翻译的归化理论。通顺的译文通过制造透明的假象，伪装成真正的语义对等。而实际上，它是用一种片面的解释和偏向英语价值观的阐释来重现原文，从而导致翻译本要传达的差异被抹去。这种差异即使没有被完全抹杀，也大打折扣。美国圣经协会翻译顾问尤金·奈达(Eugene Nida)是一位极具影响力的多产作者，这种民族中心主义暴力在他所提出的翻译理论中表现得十分明显。在奈达的理论里，透明是用来为基督教的人本主义而服务的。

奈达翻译理论中的“动态对等”或“功能对等”概念于1964年首次提出，此后又有众多著作及文章对此进行重述和发展。奈达指出 “动态对等翻译的目的是表达上的完全自然，并试图将接受者与其自身文化背景下相关的行为模式联系起来”。“表达上的自然”一词表明了通顺策略对这一翻译理论的重要性，在奈达的著作中清楚的指出要通顺就要归化。如他所说，“译者必须是一个能够拉开语言和文化差异之帘的人，以便人们能够清楚地看到于原信息的关联性”。这当然指的是与目的语文化的关联性，原作者在写作时通常不关心这种东西，因此，翻译时只能用目的语中可识别的语言特征来替代那些原语中无法识别的语言特征，才能在翻译过程中建立起关联性。因此，奈达断言“翻译中自然的风格虽极难形成，但在激起最终接受者与原接受者间相似的反应却非常重要。他实际上是将英语语言中的透明话语的价值定位强加于每一种外来文化之上，掩盖原语文本与目的语文本间的分离，这一分离使能否激起接受者间相似的反应变成了疑问。

然而，作为英美翻译传统中的老派理论家，奈达认为动态对等与准确概念是一致的。动态对等翻译不随意使用“任何可能对接受者有特殊影响和吸引力的东西”；而是“意味着要彻底理解原文本的意义并弄清译入语文本的目标接受者对其可能的解读方式”。奈达认为翻译的准确性取决于能否在译入语文化中产生对等效果：“译文的接受者应该理解译文，使他们能够理解原文的接受者是如何理解原文的”。动态对等翻译是“语际交际”，它克服了阻碍交际的语言和文化差异。这种翻译可以使我们理解原文本及文化，然而，这种理解本质上是屈从于目的语文化价值观的，掩盖了通顺翻译策略所导致的透明的归化。在这里，交流由目的语文化发起并操控，它实际上是一种偏离的解释，因此与其说是信息的交流，不如说是挪用外语文本为本土文化服务。奈达的翻译交际理论并没有充分考虑到每一个翻译过程中所固有的民族中心主义的暴力，尤其是在一个由动态对等控制的翻译过程中。鉴于这种暴力，翻译如何才能令其接受者产生与原文本最初受众相同的效果呢?

奈达对归化翻译的倡导，明确地建立在一种超越性的人文观之上。这种观念不会随时空变化，奈达指出，“正如语言学家和人类学家们已经发现的那样，人类的共识远远大于分歧，因此，即使是在极具差异的语言和文化间也有交际的基础。奈达的人文主义似乎是民主地呼吁“人类的共识”,但这与贯穿在他翻译理论中的更加排外的价值观相矛盾，这种价值观具体而言就是基督教福音和文化精英主义。

从他的职业生涯开始，奈达的工作就受到圣经翻译的迫切需要的推动。他不仅以《圣经》翻译史上的问题为理论依据，还以人类学和语言学为主要研究对象，主要为圣经翻译家和传教士服务。奈达的动态对等概念实际上把译者和传教士联系在了一起。在《习俗与文化：基督教传教团人类学》 （ Customs and Cultures: Anthropology for Christian Missions）一书中，他奈达称，“只要认真地研究成功的传教活动，就能发现相应的有效传教方式，即传教士能与所有人打成一片——“八面玲珑”——用生活化的语言传达信息”。在此，奈达复述了在《用人类的的语言说上帝的话》（ Godrsquo;s Word in Manrsquo;s Language）一书中关于圣经译者的主张：“真正的翻译家的任务是认同。作为基督的仆人，他必须认同基督；作为一名翻译，他必须认同上帝的话；作为一名传教士，他必须认同众生”。传教士和译者都必须在目的语中找到动态对等，从而确立圣经在目的语文化中的关联性。

然而，奈达只允许建立一种特定的相关性。虽然他不赞成“通过翻译圣经来促进特定神学观点的倾向，无论是自然神论、理性主义、沉浸论、千禧年论还是魅力论”，但他本人却显然提倡一种以基督教教义为中心的文本接受观。而且，尽管他对“接受者背景的多样性”是如何影响圣经翻译进行了详细的描述，但他坚持认为，“主要为少数群体准备的翻译通常必须包含高度限制性的语言形式，但不能包含不规范的语法或粗俗的措辞”。奈达在圣经翻译中动态对等的概念与福音派的热情相辅相成。福音派的热情试图将一种特定的英语方言、当前的标准用法以及基督教对圣经的独特理解强加给英语读者。在奈达理论的指导下，译者在传达原文时仅偏向目的语读者，但他同时也排除了其他目的语群体。

提倡异化翻译，反对英美归化的传统，并不意味着要废除文化政治议程——这种主张本身就是一种议程。其目的是发展一种翻译理论和翻译实践，抵制目的语文化中的主导价值观，以体现外语文本的语言和文化差异。在这样一个理论构建过程中，菲利普·刘易斯（Philip Lewis）的“反常忠诚”的概念可能会发挥作用：它承认译文与原文间的反常模糊关系，避开通顺策略，为了模仿原文本中攻击或抵制源语主流文化价值观的特征。希望用忠实将读者的注意力从概念所指转移单能指的运作上，促使译者关注语音、句法和话语结构，导致“译文偏重问题实验，忽视习惯用法，试图通过自行创造在多价性、多义性或表达重点上与原文匹配”。施莱尔马赫建议，要密切遵守外语文本，以唤起翻译中的异国情调。然而，通过刘易斯的观点（Lewis）我们可以窥见一种实验主义的可能性，在这种实验主义中，译者不仅使用词汇和语法，而且使用寄存器和方言、风格和话语等翻译语言的各个方面。由此产生的翻译策略可被称为阻抗，不仅因为它试图避免长期主导英语翻译的那种狭隘的流畅性，还因为它在对原文施加民族中心暴力的同时，也在挑战目的语文化。

然而，在制定这样的策略时，不能简单地完全地且不可逆转地抛弃通顺，而是要以创新的方式重新制定。异化译者寻求扩大翻译实践的范围，不是为了阻挠或妨碍阅读，当然也不是为了引起翻译语言的判断，而是为了创造新的可读性条件。因为事实上，构成外语翻译的因素无论是历史时刻还是文化群体都在发生着变化。因此，18世纪的读者认为容易读懂的译文，对今天的大多数读者来说可能并非如此。正是由于目前翻译实践和实践中普遍存在的语言通俗性，主要局限于目前翻译语言的标准方言，从而使翻译变得扑面迷离，限制了译者的创造性。因此，既需要对翻译进行反思，也需要对翻译的研究和实践进行反思。

尝试用外语进行异化翻译仍然需要译者充分利用翻译语言和文化的资源，这就涉及到翻译的核心民族中心主义。因此,尽管我的批评者声称“归化”和“异化”并没有建立一个简洁的二元对立，可以简单地叠加在“流动”或“抵抗”的话语策略上，这两组术语也不能贬低到翻译评论史上已经激增的真正二元，如“文字”与“自由”，“形式”与“动态”，“语义”与“交际”。 “归化”和“异化”这两个术语从根本上说明了对外国文本和文化的道德态度，选择翻译文本所产生的伦理效应以及设计翻译它的策略，而“通顺”和“阻抗”这样的术语表明与读者的认知处理相关的翻译策略的基本话语特征。这两组术语划分了一系列文本和文化效果，这些效果取决于它们对特定历史时刻接收情境中翻译项目与价值层次安排之间关系的描述和评价。无论是翻译还是翻译学者，都必须重建这些价值观，重建必须从语言使用，文学和文化传统以及由于长期反复和广泛使用而成为传统或传统的翻译实践的模式开始。 任何赋予“归化”和“异化”或“通顺”和“阻抗”这一术语的任何重要性，将它们应用于特定的翻译项目，必须被视为具有文化差异和历史意义，取决于解释行为。通过档案研究和文本分析获得信息，并且像每一种​​解释一样，在不同的批评方法的基础上进行挑战和修订，并回应发展中的文化辩论。

虽然我在这里主要关注的是英美的翻译传统，但异化的概念可以有效地应用于任何语言和文化的翻译。异化并不直接提供外国文化，

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